客家人自北方遷徙到南方已有數(shù)百乃至上千年了，但至今還保留了許多古代的語言和習俗，清明掃墓之俗就是其中之一。
    客家人把清明期間掃墓活動叫做“掛紙”，意在慎終追遠，發(fā)揚孝悌。且并非一定在清明日那天進行，而是在“社日”過后就可以去掛紙。“社日”有“春社”和“秋社”，立春后第五個戊日為“春社”。“社”字由“示”和“土”組成，“土”是土地，“示”表示祭祀，所以社就是祭土地。早先的土地神只是神靈，后來逐漸人格化，叫做社公，俗稱土地爺。有時，土地神與谷神合祀，這就是古代所謂的社稷了。
   宋梅堯臣有《春社》詩云：“年年迎社雨，淡淡洗林花。樹下賽田鼓，壇邊伺肉鴉。春醪酒共飲，野老暮相嘩。燕子何時至，長皋點翅斜。”清明掃墓習俗，始于北宋末年。不過，那時候不拜老墓，只祭新墳。北宋詩人黃庭堅的一首清明詩云：“佳節(jié)清明桃李笑，野田荒冢只生愁，雷驚天地龍蛇蟄，雨灑郊原草木柔。人乞祭余驕妾婦，士甘焚死不公侯。賢愚千載知誰是？滿眼蓬蒿共一丘。”這些詩文，就是清明活動的寫照。隨后，清明掃墓之俗逐漸風行而成。
   客家人保留了這一傳統(tǒng)節(jié)日，每當清明將近，都要籌備三牲祭品，拜掃墓地，祭祀先人，以示不忘祖德；儀式莊嚴肅穆，簡單凝重，追源思本，風尚猶存。如今客家人不論走到天涯海角，每當清明，都不遠千里萬里回鄉(xiāng)掃墓，所謂“祖宗雖遠，祭祀不可不誠”，這是他們的傳統(tǒng)美德。
   掃墓掛紙首先是培墓，就是將墓園打掃干凈。因為祖先的墳墓相當于活人的住宅，若任其破壞荒廢、雜草叢生，則子孫心里難安。俗話說：飲水思源。因此，一年一度的清理荊棘野草、修復殘缺墳墓、填寫模糊碑文，讓祖墓煥然一新。
   然后將淋有公雞血的血錢紙（黃紙），壓在墳頭上，再將12張（遇有閏月則13張）黃紙繞墓地一圈，用石頭壓好。在墓碑前方下面的香槽上插上點燃的檀香、蠟燭。將攜帶酒食果品、紙錢等物品，恭恭敬敬地擺到墓地，將食物供祭在親人墓前，用托盤盛裝。盆上有煮熟了的一只大公雞、一大塊煮熟了的豬肉、一尾大魚，此外，還有米飯、水果等食品。再敬酒，祭拜。祭祀，這一程序很關鍵，一是寄托哀思，二是與先人相感，因為山有靈而無主，先人有主而無靈，與先人相感可以更好得到山川的靈氣。這就是風水。將紙錢（現(xiàn)代有冥幣）焚化，將酒圈篩住，最后放鞭炮送別。
  新中國成立以后，客家人同其他各地漢人一樣，仍有保持祭掃祖墓的習俗。到了“清明”這一天，祭掃烈士墓或烈士碑變得非常隆重了。他們抬著各式各樣的花圈或花籃，到烈士墓或烈士碑前致哀，以緬懷先烈對創(chuàng)建新中國的豐功偉績。
   另外，客家人還有掛野墓的習俗，在十字路口，擺在地上，然后再燒起香、紙以公祭那些“孤魂野鬼”（沒有后人祭掃的），以求保佑鄉(xiāng)村平安清潔，燒紙錢供那些游魂受用。其目的就是施舍一些給那些“陽上”沒有親人的鬼魂，以免它們因為窮而“作亂”，擾亂人間社會秩序，給“世上人”帶來災難。
    客家還有一種叫“做大清明”，相當于公祭，一般是祭奠族里公眾祖先或本地名人。但在瑞金澤覃鄉(xiāng)澤覃村的村民有一個例外，他們每一年都會為一個外鄉(xiāng)外姓人做大清明，就是祭奠已經(jīng)把生命和名字都融入在這里的毛澤覃烈士。（鐘同福）